20100102师父早斋开示系列之十五:广结善缘 分享到QQ空间 分享到新浪微博

20100102师父早斋开示系列之十五

广结善缘

  各位同学,各位同修:

  今天我们讲的主题是“广结善缘”。这四个字常常听到,究竟怎么叫“广结善缘”?什么是“善缘”?怎么来“广结”?

  我们现在提倡“有序管理”,“家庭和睦”、“社会和谐”、“世界和平”。“广结善缘”就是构建完善、良好的人际关系、社会秩序,创造良好的公共活动空间,这就是广结善缘。

  缘,就是各种关系:包括人与人的关系,人与物的关系,人与事的关系,过去、现在、未来的关系,事与理的关系,事与法的关系。这些关系中善良的叫善缘;相反对人际关系、公共秩序、社会稳定有腐蚀的作用的,就不是善缘,而是恶缘。我们所做的事情、所做的法,如果有利于公共秩序、社会秩序、人际秩序的确立,那就是好的。

  我们如何着手“广结善缘”呢?

  在庙里要烧香可以随便取,就以为这就是广结善缘;或者要吃饭可以随便吃,也以为那就是广结善缘;或者经书随意取,就以为那就是广结善缘。当然,对寺庙而言,这些都是广结善缘的一个形式。但我们烧香、吃饭、,取经书的人,是不是在广结善缘呢?这就不好说了。这要看我们怎么发心,出自什么动机。庙里边有些经书没地方堆,你们来拿,拿完就好;或者庙里有时香很多,不好处理,你们来买,供别人来烧,给众生培福报,或者有时饭吃不完,请别人来吧,这些都可以广结善缘;不过这些都是被动的结缘。

  如果我有100元钱,看到一个人,我给他5块,以为这是在广结善缘,这样的事情谁不会做呢?这是平均主义的思想,并非广结善缘。广结善缘不是平均主义,广结善缘不是没有原则的,广结善缘是有度的。

  那么,我们在寺庙里怎么认识和实现广结善缘呢?这是个非常重要的问题。比如我们人说话,如果说到恰到好处,人家喜欢听,乐于接受,接收后行为能马上发生改变,能够产生作用,那么我们的语言才是有作用的。相反,如果人家正在这里做事情,你说我们是学佛,又不是为了做事,那我们说的话就跟他做事不相干,就会跟他结了恶缘,结了违缘。或者看见人家在那边用功,拜佛,看经,打坐,我们过去说:走一走吧,不要整天坐在那里。这样也不是结善缘,而是结恶缘。他本来心已经很寂静,那你话一说,起反作用了。

见行堂二楼 僧众斋堂

  由于我们自己内心散乱,就常常不知所云。遇到人时,想说什么话就讲给对方听,对方把你的话听进去后,照着你这种散乱的语言去实践;那他也变成散乱的了。这业果都是真实不虚的事。因为你讲这话,本身是无意的从烦恼心出发,人家听了你的话就接受了,就对他有影响。语言本身就是一种业,身语意业。所以,我们在家里也好,在庙里也好,怎么说话是非常关键的。要谨言慎行,不要随意随便说话。所以从说话,就能够结善缘。

  我们一天到头都要法师给自己说话,关键我们要去实践,如果我们没有去实践的话,就犹如小孩一样,每天都要家长去管,那是不行的。这样小孩永远就长不大。我们说法也是如此,对不同层次的人,表达方式不同。刚刚开始我们可能要说比较多的话,要用比较多的语言,慢慢语言越来越少。我们办一场法会或者组织一场活动,我们常常很容易去强调说做这个事情有多大的意义,有多大的功德,如何如何,那么,我们听的人也会觉得,我们做这个事情会有多大的好处,多大的功德最后才去做。而实际上,我们说的话,最关键的就是怎么样能把事情办好;办好了,那么意义就很大,功德就很大。就在此时此刻,你要说的话,就是怎么样去把事情办好,让我们相关的人员人听了以后,功德圆满,广结善缘。办好了,那么你的功德就很大,而不是说我们去强调做这个事情本身有多大的意义,有多大的功德。虽然有功德有意义。

  其次,我们要认真去听别人告诉我们什么,然后我们去实践。在我们庙里这样一个团体当中,有当家师,知客师,维那师,纠察师等。他们跟你说话的时候,代表着他的身份。又如法会里有部长,有总召集人,如果认为说,这个部长或者召集人还不如我,或者说,我们大家都一样,你的话我可以听也可以不听,那么你这个作意本身就是错了,就不是广结善缘。虽然那个部长,岁数可能比你小,资历可能比你浅,文化程度可能比你低,但是他是替我们这个活动在履行公务,他是为了要维护秩序,维护工作的秩序,维护公共事物的秩序,维护空间的秩序,这个你要听;如果你不听,不照着做,那么就是在造违缘,因为你不知道,你有没有搞清楚,人家为什么要这么说,为什么要这么决定,前因后果,有很多方面的考虑。我们可能容易说依据眼前这一点,我们应该这么做,这个是不一样的,这个着眼点,着力点是不一样的,所以我们在日常生活当中有很多的行为不能和合,容易观过,就是我们自己的动机,自己的认识的角度有问题,总是认为说别人不如自己。《论语》里边讲:“无友不如己者”。那这句话的理解,有些人认为是我交的朋友一定要比我好,如果你不如我,我就不愿意搭理你。也有些人这么理解,理解无友不如己者,没有人不如自己的,每一个人都比我好,这又是一种理解的方法。每一个人有每一个人的长处,每一个人只要在各自的缘起点上,把自己的做好,那么就是广结善缘了。如果每一个人在不同的缘起点上没有做好,那么就不是广结善缘,因为你这一点,你这个缘,对别人,对别的事,对整体造成了妨碍,就不叫做广结善缘。佛法是要我们去觉悟的。不是让我们拿一个观念去套一切,去衡量一切。

见行堂一楼 俗众斋堂

 

  广结善缘,在语言上面有序,叫做广结善缘。落实在行为上面也要有序,行为方面有序,也是广结善缘。如果你认为我没有存心要给别人造违缘,我没有存心要搞破坏,我们常常容易去原谅自己,认为我们自己没什么问题,而其实我们的责任没有尽到,我们的义务没有尽到,我们该做的事情没有及时去做,没有完成好,就不叫广结善缘。换一个角度来说,我们一天到晚,一年到头用功、做事说话,是不是有进步,要看是不是对众人有利。对众人有利,不是刚所谈到的撒胡椒面式的那种广结善缘,而是实实在在的,我说出来某句话,我做出来某件事,能够对他人有利。就如医院里边医生,看到病人来了,随便拿起一堆药就说,这个药你拿回去吃吧。不同的病人,症状是不一样的,这药不能随便发给人家,发给人家起反起用。我们说话也是一样,不能说我遇到人,我就跟你说话,那一样会起反作用。你知道他有什么问题吗?连问题都没有听清楚,即使你认为我说的这个就是佛法,我这个就是药,也会出问题,所以在行的上面,要恰到好处,这就是广结善缘。

  第三,在人的威仪方面,也是能够广结善缘。一个法师也好,一个居士也好,如果我们威仪非常好,大家看了生恭敬心,君子不威则不重。若威仪好,在一个团体当中,在一个公共的空间当中,就会给人家一种稳定稳重的感觉,安稳的感觉。如果威仪很轻浮,就说明我们内心很散乱,在日常生活当中,开会、工作,沟通交流时,这些威仪都是很重要的。在佛堂当中,这拜垫怎么摆,木鱼怎么摆,引磬怎么摆,大磬怎么摆?蜡烛塔像怎么摆,都要恰到好处。前后左右的距离都要恰到好处,大小也要恰到好处,方位也要恰到好处,人的威仪也是如此。恰到好处,用社会上面的话来讲,就是要找到自己的位置。找到自己的位置这是很重要的,就是说我们该坐哪一位置,那我们就坐那一位置,我们该站哪儿,我们就站在那里。该坐的,我们就坐。设想如果大家都坐在那里,只有你说我喜欢站着,只有你一个人站在那里,从你个人角度来看,站着或者坐着,对个人来讲没有什么不妥。在这个时候我就是喜欢站着,不喜欢坐着。但是如果对整个的集体来讲,就有关系了。比如我们比丘开会,作羯磨,大家都坐着,就你站着,就会有问题。居士开会也是一样,大家都坐着,你自己一个人站在那里。那么别人就会觉得你这个人很奇怪,自己也会觉得怎么和别人不一样。有些人就喜欢往前坐,有些人就喜欢往后做,有些人就喜欢往中间挤,有些人就喜欢往最边上退,这些都不是我们的威仪方面恰到好处的地方。恰到好处就是说:十个人、二十个人开会,你心里很清楚知道说哪个人坐在什么位置,你都应该很清楚,就犹如公司里面的职员一样,谁坐在什么位置都是很清楚的。科长、处长、经理、副总经理、总经理,他坐什么位置都是很清楚。他要说什么话,他是什么威仪,他都是很清楚的。你这个经理,总经理,他的语言、他的威仪,都是不一样的。那如果一个单位里,你是一个经理,你所说的话如果超过了总经理的话,那你就是讲大话。经理只能在总经理交代你说什么,然后你只能说话的语言的内涵很小,你只能讲这么小的,这才是有益的话。你心里想着说总经理告诉我说做什么事情,那我就只有把这个事情办好。你就不能讲,我这个公司要怎么样怎么样做。那都跟你没有关系。这个公司是人家总裁去想的事情。你讲的话就是没有意义的事情。那是开董事会,领导决策会才需要去研究的事情。你现在需要去研究的就是:我要带我下面的三个人、五个人,我知道今天要去干什么事,我要把这个事干完。那这才是最重要的事情。

师父早斋开示

  这个威仪不能很简单的认为:耳朵不听别人说话,眼睛不看别人,就可以了 。眼观鼻,鼻观舌,舌观心,心念佛,这是告诉我们用心的方法,调心的方法,保持正念的方法,这个是需要的。但是不等于说我们每个人,这样子就够了。那么如果说我们每个人都是眼观鼻,鼻观舌,舌观心,心念佛,谁去安排工作呢。谁去检查工作呢,谁去督促呢?对不对。那肯定不行,肯定要人去安排,肯定要有人去执行。才能保证一个单位,一个团体和合、发展、稳定。如果你不听人家安排,一个庙也好,一个单位也好,你怎么来落实呢?落实不了,因为你不听,你不知道你要干吗?人家安排你什么工作,你都不知道。那肯定就会误事了。所以在做事方面、在威仪方面,都是能够广结善缘的。你做到恰到好处,大家看到高兴,推动了佛教事业的发展,或者说推动了自己工作的进展,或者推动了自己的单位的事业的发展。那就是给众生、给大家结的善缘。

  再一个,爱好也能够广结善缘。如果说你的爱好是符合佛法的:用功,看经,打坐,拜佛,过堂,上殿,人是勤快的,身语意上面都有序,那都能够广结善缘。那如果说你爱好的不一样,或者说你没有任何的爱好。那也是不对的,没有任何的爱好就看不出造业的中心是什么。爱好肯定要有的,比如有人喜欢打坐,有人喜欢磕头,有人喜欢念经。有人喜欢做善事,都是一种爱好,都是好的爱好。那反过来,可能有些人喜欢聊天,有些人喜欢交朋友,有些人喜欢写诗,有些人喜欢喝茶,有些人喜欢旅游等,当然这些从世俗当中来看不能讲他们是错的,但是我们就是要判断出你这个爱好的本身是值不值的。他的意义何在?那比如我们喝茶来讲:喝茶本来我们可以解渴,可以提神,可以能够参悟佛法,那喝茶就有意义。如果说喝茶是用来拉关系,为了是谈天说地,为了去放逸也是一种意义但就变成一种散乱的缘。那他认可的爱好有可能结了善缘,也可能结了恶缘,也有可能结了违缘,都是有可能性的。因为如果我们的心把握不住、认识不到,那么这些方面我们观察不出来,也体会不到。

  有时候听到有居士说:我这是护持这个庙,这个是不是叫做广结善缘,或者说我是不是说每一个庙都要去护持,才叫广结善缘呢。我是不是供养所有的法师才叫广结善缘?很多人都想知道,这个答案是什么。

  广结善缘,刚才谈到,你这个人是什么,应该怎么去做事。我们的缘是什么,然后我们怎么去结,这个是很重要的事情。我们寺庙,出家法师,对居士来讲,我们对在家乃至没有信佛的人,是我们的一种缘;我们在家的俗众,对寺庙,对法师来讲,是我们学法,种善根的一种缘。别人对自己是一个缘,自己对别人也是一个缘。如果我们时时刻刻只想到我是因,你是缘,那就会成问题,就变成我们时时刻刻说,我是主观的,你们都是客观的,你这个客观的要为难我这个主观的。这都是“我执”、“法执”的一个表相。从在个人角度看,这个人认为,我修行我用功,怎么样对我有利,他才去做,3个人、5个人、10个人、20个人都这么想,就会问题重重,很多问题都是这么产生的。他没有认识到,我们自己本身也是别人的缘。佛在世的时候,比丘要托钵乞食,托钵乞食本身就是广结善缘。到庙里边,我供养一些大米,这些大米拿到大寮里边,谁来了谁就能够吃到它,本身就是广结善缘。你没有必要说,我这个橘子拿到庙里来了,20斤橘子一定要亲手发给每一个法师,这不是找麻烦吗?人家要吃你一个橘子还要把人都集合起来?你说你捐10块钱拿给基金会,基金会就会到时发给灾民,是不是?这里边就广结善缘了。没有分别心,心里就没有这个障碍了。

僧众行堂

  一个团体,一项事业,本身就是各种善缘的集聚。我们认识到这件事,这个团体是我可以信得过的,我应该发心去护持它,我应该去付出,那么你就要去做,这就广结善缘了。如果说,我做的这种事情让越来越多的人知道,才可以,那这个就会有问题。第二个人、第三个人也这么想,我的行为一定要让很多人知道,才叫做广结善缘,这是不好的。我们一个事业,一个组织,一个团体,本身都是这些点点滴滴的小事汇总在一起的。本身就体现了每一个人行为,身语意三业的总聚。如果我们认识到,自然我们就不会有问题,不会有这些矛盾,这个就是,要做到说我们怎么去广结善缘。

  《四十二章经》里边讲,我们去饭100个恶人不如饭一个善人,就是你养100个恶人不如养一个善人;饭善人一千不如饭一持五戒者,因为他的因不一样。你供养100个恶人后,他们吃过饭去做恶事;供养一个善人,他吃完饭后去做好事。你可能认为说,这是不是没有人道主义的一个思想?这是两回事,两个概念。我们是说供养100个恶人和1个善人的意义来讲,而不是说100个恶人不要给他饭吃,这个概念是不一样的。那么我们在日常生活中,在学修生活中,我们的行为,我们的付出,我们必须要有很清楚的抉择的问题,否则,我们的行为就不能彰显出它的意义,就不能彰显出你的行为和你内心对佛法的认知程度;就看不出来自己对佛法认识的度,自己内心就不会有一个很深切的感觉。

  什么是很深切的感觉?就如同吃饭一样,行堂一到,你就要知道我今天要吃多少,心里是有谱的。一年春夏秋冬气候的变化,什么时间我的衣服要穿几件,一般的情况下,自己都是有一定的把握的。佛法跟吃饭、穿衣的道理一模一样,都是任运的,自己心里是有谱的。如果有一天自己没有谱,我不知道要穿几件衣服,要吃多少,一天到晚,经常都不知道,人就开始有问题了。正常的来讲,我吃两餐也好,三餐也好,肯定是有序的。你只有有序,你才正常,身心就安稳,就健康。如果你反常,毛病就出来了。这个就叫做佛法,佛法本身就从这些事情去体现。至于果相上边,是相互的,是众多的,众多的缘结在一起的,才叫做广结,并且是善的,是缘。

  缘,相对来讲称为缘,缘的本身是因,因的本身是缘,我们常常把这些因和果对立起来。如果每个人都说我注重因,那每个人都缺缘,那每个人都活不下去。因缘都是相互的,我们常常讲“缘起法”,缘起法本身也是包括因。大家桌前有个钵,钵里面有饭菜,那么如果我们作意说,我吃饭的目的为了成佛,为了度众生,为了住持正法,这肯定是种正因。那好,你这个饭菜怎么来,你这个钵怎么来,这对我们来讲就变成了我们的缘了。譬如钵,要能知道说哪个地方有钵卖,或者说谁供养这个钵,谁又来供养这些饭菜,还要有人去洗菜,有人去煮饭,有人去打饭。如果我们只注重因,我要吃饭,你们要给我打饭,这个就成了问题了。那,今天五百个人吃饭,食堂必须要有20个人,寺庙或负责人,要找20个人,如果没有这20个人,没有怎么足够的人力,饭就做不出来。这些都是很重要的,都是因缘,因缘相互交错的,这都交错在一起。所以我们对佛法里边的这种缘起法的把握是很重要的。

  佛法、佛教不同于其它宗教的地方就在于缘起法。它谈的这些因缘果报,所有果的出现都跟因缘有关。因而我们面对一件事情必须去推究这个事情的因是什么,这个事情的缘是什么。那我们现在怎么做,以后才会有这个果。整个佛法的理论都是要让我们建立一种对事情的一个正确的认识,就是正见。正确的认识就是确实是如此,所有一切善恶、轮回、解脱都是因为因缘,这个建立成为定解以后,成为决定的见解不动摇。

俗众行堂

  那么,第二步正思维,不是那么简单的事情。我们常常讲正思维,其实我们是思维不起来的,我们不要说,六凡四圣,甚深因果这种理论思维。简单至一件衣服一块地板一只电灯都未必能够思维起来。譬如衣服怎么做,这个衣服的材料叫什么,颜色叫什么,都很难讲清楚。比如我们穿的衣服是灰色,前面的灰色和后面的灰色都是灰色,你脑筋里头的两件不同的衣服灰色的颜色是不一样的。你的心里,你看到,你心里清楚,但你表达不清楚。你怎么来思维这几件物品不一样的东西,怎么来建立你的正思维呢,你思维不了的。人家说我们中国的文化是一种形象思维,很多的东西是靠形象的,我们很多东西的形象是模糊的,因为你模糊,所以思维也模糊,因为你的模糊,所以你的结果也模糊。因为模糊,所以是不可预测的,因为不可预测,所以你把握不住。因为把握不住,所以你害怕的;因为害怕,所以你就会产生忧虑;因为忧虑,所以你不能安住。这些都是因为缺乏正见正思维的原因。譬如厨师,他知道我怎么煮饭,脑筋里面的思维是非常清楚,那他煮出的饭就是好的,他可能不懂得怎么表达很深的理论,但是他,一定清楚几点钟备菜,几点洗菜,几点钟生火,他肯定讲的出来,要怎么才好,他肯定知道。多少人,锅有多大,瓢有多大,他都一清二楚。他有经验,他有办法去思维。他不需要几十本书,他有这些经验,他就有办法思维。如果我们没有去煮过菜的人,思维不起来。你思维全是纸张上面的,和去炒是两回事。所以理论和实践的结合,行持和我们的师友的重要性,不可分离,都是非常重要的。就是炒菜跟烧火,同一个道理,你要认为这个烧火很简单,你到那边去烧一烧就知道了,煮馒头的,炒菜的,炸豆腐的,所需要烧的火都是不同;你煮开水的,煮粥的,煮米饭的,要烧多久,火要多大,都是有区别的,要烧多少分钟都是有关系的,关系都是很大的。

  那么我们要建立这些好的思维,都应该遵循广结善缘的原则。广结善缘就是自利利他,就是普度众生,就是清楚思维。成佛是为什么呢,就是要广度众生,要不怎么自利利他呢,要包括一切。广结善缘就是成佛的正因,就是发菩提心,而不是另外有一种什么大家都不懂的叫发菩提心。所以我们在一个道场当中,怎么来体会佛法?怎么用心、怎么建立自己生命的宗旨工作的目标,建立很好的学修的态度、思维的模式,这些本身都要去学,只有你去学,你才有办法思维。如果我们没有去学,我们就思维不起来,我们就不知道怎么去思维,不知道怎么思考。社会上科学家、数学家的思维和一个文学家不一样。科学家看到一滴水,看到的是氢气、氧气;文学家看到一滴水,他可能写出很好的文章,作出很好的诗,对不对?那我们佛法也是看到水,每个人看到的不一样,因为你业不一样,他看水不一样,天人看到水是宫殿琉璃,人看到水就是水,鱼看到水,鬼看到水都不一样。业不一样,所以同样一个东西,同样一个境界,对不同的有情的作用力是不一样的。

  在一个道场当中,为什么一样菜,一样东西,一个事情,会很多人不同的反应,就是业感。业感缘起。只有你真正了解到说这些人这么反应,这些人这么说法,这些人这些态度,它是正常的,那么你的心态才是正常的。你如果心态受到影响,那么就是对于广结善缘、对于佛法的缘起法的把握还不到家。所以广结善缘,能够跟业果联系在一起,跟我们的用功在一起的,因为你只有认识到所有的这都是众生的种种业的汇聚、汇和、展现,那么,我当下这个时候要解决是什么问题,解决到什么程度,解决几分?当下讲的这个话,可能在眼前没有真实的意义,但是可能过了一个礼拜,过了一个月,过了半年,过了一年,它有因,它能够产生作用。这个就是说我们今天讲的话就可能变成可能一个缘,可能不能直接解决很多的问题,但是种下这种因。那我们心里就要很清楚了,如果是说我们种的因,我们不知道什么时候会收成,那你就去种吗?所有的农夫去种庄稼的时候都是有预期的,白菜要多少天,土豆要多少天,苹果要几年,心里是知道的,他才会去做。那么如果我们学佛法认为说我所做的事情在无量劫以后会有果,那我们这话就没有意义的,那谁都知道无量劫以后会有果,那你能不能知道说十年以后会有怎么样的果,五年之后会有怎么样的果,一年以后会有怎么样的果,那才是关键。我这一生里会结什么果,这才是重要的。我们不能把已知的东西推到无量劫那样的未知领域去,而恰恰相反我们要把未知的领域转化到已知的领域。我们成佛是很远的,不知道何年何月,我要让它不知道的变成能知道的,要让做不到的变成做得到的,那么我们这个就叫广结善缘。

 

 

师父早斋开示系列  相关链接:

【1】   20091114  过堂用斋,善用其心

【2】   20091115  生处能熟,熟处能生

【3】   20091118  团体修学,共同增上

【4】   20091119  爱惜常住物,如护眼中珠

【5】   20091130  不变随缘,随缘不变

【6】   20091203  依法摄心,以心摄法

【7】   20091208  妄想的来由与对治

【8】   20091209  心对境的关系

【9】   20091213  直心是道场

【10】  20091219  敞开心扉,安住当下

【11】  20091220  如何来认识行相

【12】  20091223  闲邪存其诚,修辞立其诚

【13】  20091224  起行不虚,实心求法

【14】  20091226  随缘与攀缘

【15】  20100102  广结善缘

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