见闻觉知 同师共学(7月30日) 分享到QQ空间 分享到新浪微博

见闻觉知 同师共学(7月30日)

成蹊

  一位居士请益师父。

  居士:“很多同学好乐持戒,不愿意做事,因为做事越多,肯定犯戒越多。这种知见好像有问题,但不知问题在哪里?”

  师父:“注重戒律是很好的现象,学佛的基础就是持戒,注重戒就是注重业。戒分为两部分,止持和作持。止持就是告诉我们什么不能作,作持就是什么要去做。有些事情你不做叫持戒,有些事你要去做才叫持戒,没去做反而犯了戒。”

  居士:“那我们主要偏重于止持了,总是害怕做事会犯戒,而不知道不去做也会犯戒的。”

  师父:“戒律有声闻戒(小乘戒)和菩萨戒(大乘戒),那是不一样的。声闻戒注重根律仪,防护自己的心不受污染,所以与众生离得远一点为好。菩萨戒不是这样,菩萨要布施、爱语、利行、同事,与众生相处在一起,否则不能度众生。不能利乐有情,不能度众生肯定不能成佛。所谓根律仪,就是远离境界,防护根门,像出家就为了远离五欲六尘,把根门防护好了,然后开始转心。大乘戒不一样,直接从转心开始,怎么转心呢?用发心来转心,发菩提心,转烦恼为菩提。其实五乘佛法最后都要汇归到菩萨乘,菩萨乘最重要的就是发菩提心,这是成佛的因种。如果我们忽略了这一点,就容易执着在声闻乘的根律仪上,把这些防护根门的戒律当成最主要的核心,就偏离了大乘。”

  居士:“我理解您的意思,防护根门并不是究竟目的。”

  师父:“当然不是究竟目的,究竟目的是成佛度众生,防护根门只是方便而已。”

  居士:“成佛和度众生是什么关系?”

  师父:“成佛是上求,度众生是下化,两者是互相关联的。如果没有上求,下化到一定程度就做不动了,因为发心有限,能力也有限。比如我们发心帮人一次、一天、一月、一年、一生,这都还是容易的事情,但你要发心生生世世去帮助别人,而且还要帮到他成佛,这就不是很简单了,发菩提心就是要发这样的大心。”

  居士:“听说发菩提心最好是直接学习善知识心中的菩提心,但我们离师父您这么远,自己又看一大堆经论,却又用不上,怎么办呢?”

  师父:“相应和距离没有太大关系,心相应、业相应,就不会舍离。我们跟着善知识学习佛法,不是说其他的经论就不可以看,可以多看多学,至少培养我们闻思经典的能力。但是如何将经典上的内涵消化,变成自己的心路历程,而这一点却非靠善知识不可。也就是说,每个人学佛就是按照佛法告诉我们的修心路线认真去走,如果自己还没找到这条路线,目标不明确,内心就没有力量,也没有方向,我们学佛就不会有很踏实、真实的感觉。如果自己都不笃定,还怎么去帮助别人呢?”

  居士:“是这样,经论的道理懂了很多,但自己对走佛道并不十分笃定。”

  师父:“道次第就是个人修行心路历程的最好说明,是佛菩萨从悟境中开演出来,我们要学习、消化才能用得上。如何消化?就是在做事中,遇到困难时,学习用道次第去解决,与佛理去会通。你们的问题得不到很好的解决,很大程度上不是理论上没有指导,而是事情上得不到指导。”

  居士:“您说得太对了,我们最大的苦恼是做事有分歧有矛盾得不到指导。”

  师父:“理是可以虚通的,因为那只是概念上的认识。其实佛理靠我们凡夫心是不能真正体证到的,我们只是通过点滴的体会,通过比量去揣摩这些理,而实际上内心是没有这个境界的。但做事不同,事是看得见、摸得着的,要靠身语的造作,光想想是成不了事的。所以做事可以检验,事情做出来的,说明理也通了,理不通事是做不出来的。”

  居士:“难怪您那么注重做事。”

  师父:“注重事可以说就是注重戒,戒是身语的规范,你只有身语去造作才有规范,不造作还要什么规范。如果把持戒理解成不造作,那是很错误的。戒是与事结合,与身语造作结合,而理是与意结合的,大多数人理解错了,以为持戒是与理结合的,那是混乱,不懂戒。成佛要发菩提心,受菩萨戒,仅仅持声闻戒不能成佛。声闻戒主要是从防护讥嫌出发的,也就是说,不要因为我们的行为而让别人造恶业。菩萨戒是从利益一切众生的角度出发的。利益众生并不是说整天要与俗人在一起,而是要有方式方法,要有相应的事业,这样才能真正利益众生。比如我们办法会,大家来念经、搬砖头、捐衣服,这都是事业,他们就与三宝结了缘,种下了善种子。”

  居士:“昨天捐赠医药的场面感动了很多人,让很多人对三宝生起信心,种下善根。”

  师父:“我们的行为要影响到众生,让众生有收获,在这个前提下,再谈防护根门、保持威仪,而不是把根律仪、威仪摆在前面。我们不能把持戒和做事对立起来,认为做事就不是修行,这是概念混乱、认识不清。做事恰恰是检验持戒,可以说持戒就是做事,因为戒是对身语的规范,持戒要专注以后再能断惑,持戒不能直接断惑。有一个比喻,戒像抓贼,定像绑贼,慧像杀贼。持戒可以判断哪些行为是对,可以做,哪些行为是错,不能做。持续的持戒就是定,持戒才有能力判断烦恼。没有持戒,没有所作所为,谈不到定和慧。小乘追求的是无余涅槃,不与众生发生联系是可以的,但走大乘道是不行的。”

  居士:“我理解,我们的问题是没有从戒定慧整体去理解佛道,而只是抓住了一个支分在执着,以为是究竟,这样学就学出毛病了。

  师父笑着说:“你们脑袋里有哪些邪执,真不知道哪一天才能放下。”

  居士:“我感觉个人的学习是一方面,还要建设团体,只有在团体里互相学习才能持续走下去。”

  师父:“我们不能误会,以为团体就是指眼前的一些人,团体的概念是相同法、相同业的凝聚。如果一群人聚在一起,对佛法的体会不一致,发心不一致,即使在一起也不能称为团体。如果法和业一致,团体是不受时空限制的,就像我们与佛菩萨的心相应一样,我们就与佛菩萨在一起。如果悟不到这一点,即使你来龙泉寺搬砖头,那也仅有搬砖头的意义,没有更深的意义,对于如何调伏烦恼、净罪集资等佛法,内心里就体会不到这些内涵。”

  居士:“一般人只重视自己个人的修学,不太重视团体的发展,所以与善知识不容易相应。”

  师父:“相应不相应是自己选择的问题。佛菩萨、祖师大德,都不会说我是菩萨,你要来跟我学,而是下面的学者去选择与哪位善知识相应的问题,是自己希求心的问题。如果有人说自己是菩萨,自己的法如何好,就值得注意,真正的佛菩萨是不会那样的。大乘善知识是以成就众生为事业,不只是成就你一个人,所有的人他都要成就,这才是大乘善知识的心愿。但我们会以凡夫心去看,怎么今天对我好,明天对他好,心里会这样分别。菩萨是以一切有情为所缘境,他是平等饶益的。但你要有缘才能相应,无缘也相应不了,缘分是相应的一个基础。”

  居士:“什么是有缘、无缘呢?”

  师父:“就像走在大街上,有人看到法师,就生欢喜心,有人看到,就生厌恶心,这就是宿世的缘分。当然缘分也是可以改变的,通过自己的造作来改变。比如我们对一位大德,开始没有什么认识,说明过去没有缘分,但我们可以发希求心,业缘就改变了。有时候我们的业是很重的,去见一次面、谈一次话、表一个态不能解决问题。我们不愿意与善知识结缘,是因为我们对佛法的尊贵不认识。过去印度、汉地、西藏的祖师,他们求法都是舍生忘死,绝对把佛法看得比自己生命重要。没有这种认识,我们就会用佛法来为自己的生活服务,用佛法的观念来改善生活,让自己的生活过得更舒心一些。当然这些也不是错的,这只属于人天乘的佛法,不是佛法的根本。佛法主要不是解决这些问题,人乘和菩萨乘是有差别的。”

  居士:“感恩师父的教诫,解决了我很多疑惑。”

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